В індуїзмі, особливо в Упанішадах, Брагман – найвища реальність, описується як такий, що має як особисті, так і безособові атрибути. Різниця призводить до двох різних способів переживання Бога. Якщо ми віримо, що Бог безособовий, то Бог не має симпатій і антипатій, не має уподобань. Це енергія без жодних якостей. Як ми можемо створити любовні стосунки з нескінченною хмарою енергії? Як ми можемо подавати Йому щось, не знаючи, що йому подобається, а що ні?
Це перевага мати стосунки з особистим Богом, з яким можна взаємодіяти – ви можете подавати те, що Він любить їсти, співати пісні, які Він любить слухати, і дивитися Йому в очі. Любити когось означає знати, що йому подобається і відчувати ці речі разом з ними. У присутності особистого Бога все можливо.
Коротка історія
У 7 столітті, після періоду панування буддизму на індійському континенті, який відкидав ведичні приписи, Аді Шанкарачар’я поширював Адвайта Веданту. Він наголошував на описі Брагмана як нірґуни, безформної як єдності зі Свідомістю. Існування матеріального світу — це майя, ілюзія, яку ми повинні перемогти через дисоціацію з матеріальним тілом і умом, пам’ятаючи, що наша душа не відрізняється від Брагмана. Це усвідомлення зливає нас із нірґуною, безформним Брагманом.
Філософія Аді Шанкарачар’я не розглядається в рамках вайшнавської сампрадаї, оскільки:
- Вона не визнає особистого Вішну/Нараяну як Остаточну Істину, і, що найважливіше, ця філософія не дозволяє нам формувати будь-які стосунки з Богом.
- Адвайта Веданта пропагує недуальність творіння, атма не відрізняється від Брагмана. Відповідно до цього переконання, ми не змогли б створити стосунки з самими собою.
У 10 столітті Рамануджа Ачар’я пропагував Вашиштха Адвайта Веданту, також відому як кваліфіковану недуальність, яка базується на Ведах, щоб показати саґуну або особистий аспект Найвищої Реальності. Оскільки Бог має нескінченні якості, ми як атма є лише нескінченно малим фрагментом Його, але насправді не ідентичні Йому. Рамануджа Ачар’я пояснював, що реальність матеріального світу незаперечна, в той час як безформний Брагман немислимий. Остаточна Реальність єдина завдяки органічній єдності диференційованого цілого. Прикладом, який допомагає нам зрозуміти Вашиштха Адвайта Веданта, є тіло, що складається з багатьох частин, які є різними, але невіддільними від тіла. Ми, як атма, є частиною Брагмана, але ми не є одним цілим.
Гарі Бгакта Сампрадая : Бгакті в 21 столітті
Це може здатися невеликою відмінністю, але дві різні віри в особистого та безособового Бога дозволяють нам переживати дуже різні досвіди на духовному шляху.
У 21 столітті Бгакті Марґа створила Гарі Бгакта Сампрадаю, що перекладається як бгакти Господа Гарі. У порівнянні з іншими сампрадаями, які ґрунтуються на висновках Вед, наш родовід заснований на особистості Парамагамси Вішвананди. Для своїх відданих він є Найвищою Істиною, з якою ми прагнемо створити стосунки Божественної Любові.
Коли ми віримо в особистість Бога, це миттєво створює для нас відчуття знайомства. Ми можемо почати розвивати стосунки з Ним, як це було б з новим партнером, який увійшов у наше життя. Ми надаємо пріоритет пізнати про те, що Йому подобається і що Він не любить, розваги та історії, залишаючись у пам’яті Його прекрасної форми. Пропонуючи поклоніння через пуджу, ми дізнаємося про їжу, яку Він любить, про кольори, яким Він віддає перевагу, і все це в наших стосунках. Пов’язуючи свої дні з Ним, думаючи про Нього, наш ум захоплюється Його красою і охоплюється Його Божественною Благодаттю.
Хто такий ґуру?
В індуїзмі ґуру може називатись «парагамамса». Це особливий титул, який можна отримати, і не всі ґуру є парамагамсами. Це слово безпосередньо перекладається як «вищий лебідь», але його значення набагато глибше. Лебідь однаково добре почувається як на суші, так і на воді; так само справжній ґуру однаково почувається вдома як у сферах матерії, так і духу. Лебідь може відокремити воду від молока, коли вони перебувають у змішаному стані, так само справжній ґуру розрізняє матеріальний світ і духовний, не торкаючись прив’язаностей цього світу.
Найвиразніший досвід, який може мати душа, — це створення особистих стосунків з Богом, шукаючи притулку біля ніг ґуру. Як зазначено в Ґуру Ґіті, вірш 88, «Я пам’ятаю свого Ґуру, який є Парабрагманом (Трансцендентний Абсолют). Я прославляю свого Ґуру, який є Парабрагманом. Я вклоняюся своєму Ґуру, який є Парабрагманом. Я служу своєму Ґуру, який є Парабрагманом».
Усвідомлення природи ґуру ідентичної Остаточній Реальності в Його особистій формі дозволяє нам взаємодіяти з Богом у цьому матеріальному світі, використовуючи наші органи чуття для служіння Йому.
Як каже Кришна в Бгаґавад-Ґіті, розділ 4, вірш 7: «Кожного разу, коли відбувається занепад праведності та зростання неправедності, о Арджуно, тоді Я проявляю Себе на землі». Він часто приходить як ґуру, час від часу проявляючись на землі, спускаючись до нашого рівня, щоб допомогти нам піднятися до Його. Це досвід, який Парамагамса Вішвананда дає своїм відданим. Проводити свій час у Його присутності, служити Йому та пізнавати Його, будуючи особисті стосунки з Ним, є справжнім обов’язком нашої душі в цьому та в будь-якому житті.
