Я схильний думати, що, як люди, ми всі хочемо бути трішки кращими сьогодні, ніж ми були вчора. Ми всі хочемо рости і бути іншими людьми зараз, ніж ми були п’ять років тому. Співчуття, повага, чесність, доброта та інше проявляється в культурах усього світу як цінності, за якими слід жити. Але іноді ми теж боремося з цим – вони можуть звучати як абстрактні поняття та кричущі слова, які добре звучать на слух.
І виникає запитання – як саме я маю прожити своє життя? За якими цінностями? Як це відбувається на практиці?
В індуїзмі ми маємо поняття дгарми. Складне слово саме по собі, ви можете думати про дгарму як про кодекс поведінки або керівництво для життя в цьому світі. І, як і більшість вказівок, наданих індуїстським пантеоном священних писань, це вимагає невеликої кількості проб і помилок, але, зрештою, є досить практичними порадами, незалежно від вашого духовного шляху чи приналежності.
Тож почнемо…
Що таке Дгарма?
Дгарма — це слово, яке важко точно перекласти. Іноді це слово інтерпретується як праведність або обов’язок, а іноді як кодекс чи релігія, це слово буквально означає «те, що підтримує». Вважається, що все має мету в космічному порядку, і дгарма зводиться до правильного виконання цієї мети. Але, як Махабхарата постійно нагадує нам, дгарма тонка і може змінюватися залежно від того, як ми дивимося на речі. Для деяких індусів дгарма — це виконання обов’язків касти або сімейної ролі, тоді як для інших — це виховання доброчесних якостей. Дгарму можна також розглядати як усе, що наближає вас до мети мокші.
Для наших цілей ми розглядатимемо дгарму як дванадцять стовпів або принципів, які допомагають нам жити дгармічним образом. Завдяки практиці та невеликому самоаналізу ви можете культивувати спосіб життя, який допоможе вам живити важливі людські та духовні якості та підтримати ваші постійні стосунки з Божественним.
12 стовпів Дгарми
Незалежно від вашого духовного шляху чи приналежності, свідоме практикування дванадцяти стовпів дгарми підтримує життя, пов’язане зі співчуттям, добром, самоаналізом та загальним особистим розвитком. Нижче я розповім про кожен із цих стовпів і про те, як їх можна застосувати у житті.
Чистота
Першою умовою дгарми є розвивати чисте і здорове тіло, а отже, чистий і здоровий розум. Коли хтось думає про чистоту, розум відразу нагадує різні типи образів: кришталево чиста вода, що стікає по водоспаду, блискуча чиста підлога в будинку та багато інших.
Чи це той тип чистоти, про який говорять стародавні писання? І так, і ні, насправді.
Перш за все, ми повинні визначити різні області, де необхідно застосовувати чистоту. У нас, як у людей, є дві основні сфери, про які ми маємо подбати: одна зовнішня, а інша внутрішня.
Зі сторони жити дгармічним, чистим життям означає бути чистим, приймати душ хоча б раз на день, жити в чистому середовищі та підтримувати чистоту тіла. Усе, що знаходиться поза нами, відображається у нашій внутрішній діяльності та реальності, послідовно впливаючи на наш спосіб життя та досвід нашого повсякденного життя. Чистоту слід розуміти як область, яка є якимось продовженням того, чим ми є. Тому навіть компанія, з якою ми вирішили бути, стає вирішальним рішенням у визначенні того, чи залишиться наш внутрішній досвід чистим, чи починає заплямовуватися зовнішнім відображенням.
З внутрішньої точки зору чистота розуму повинна розвиватися.
Розум бгакти чистий. Він очистив себе через практику йоги, джапи, постійні думки про Господа.
коментар Парамагамси Вішвананди, Бгаґавад-Ґіта, 13.8
Саме тут духовна практика відіграє таку важливу роль у житті кожного з нас. Існує потреба очистити розум за допомогою духовних практик, оскільки це шлях до спілкування з Богом. Саме таке розуміння має бути, коли ми говоримо про внутрішню чистоту, чистоту розуму.
Кілька інших прикладів практики чистоти включають:
- Бабаджі Сур’я Намаскар чи інші фізичні вправи
- Бути вегетаріанцем або веганом
- Атма Крія Йога, джапа та інші медитативні практики.
Богослужіння
Наступним стовпом є поклоніння Богу за допомогою ритуалів, які прописані в різній священній літературі. Поклоніння дозволяє вам забути себе і зростати в смиренні.
Зосередьтеся на Мені, будьте віддані Мені, поклоняйтеся Мені, вклоніться Мені. Займаючись таким чином своїм розумом і розглядаючи Мене як найвищу мету, ви прийдете до Мене.
Бгаґавад-Ґіта, 9.34
Поклонятися означає вклонятися перед чимось більшим, ніж ви самі, віддатися справі, важливішій за ваші особисті бажання чи здобутки. Життя наповнюється сенсом і метою, коли ти можеш присвятити себе чомусь більшому.
Справжнє щастя народжується з цього духу поклоніння, почуття, що ви служите чомусь важливішому, ніж чуттєве задоволення чи швидкоплинне щастя вашого розуму.
Богослужіння може приймати багато різних форм, включаючи, але не обмежуючись:
- Прославляння, Молитва та Медитація – поклоніння Господу починається просто з проведення часу з Ним і пошуку Його всередині себе.
- Пуджа – форма ритуального поклоніння, що здійснюється з любові до особистого божества.
- Джапа – Господь дав нам Своє Ім’я, щоб ми співали, як метод поклоніння, яким ми можемо займатися в будь-який момент.
Суворість
Серед 12 стовпів дгарми стовп суворості здається майже старомодним, особливо в західному суспільстві, але для тих, хто йде духовним шляхом, суворість є основоположною.
У Бгаґавад-Ґіті Крішна стверджує, що суворість є однією з Його божественних якостей, а у своєму коментарі Парамагамса Вішвананда стверджує, що це якість, яку Бог вклав у кожну людину. Дуже часто у своїх сатсангах Парамагамса Вішвананда закликає Своїх відданих бути дисциплінованими у своїх щоденних духовних обов’язках, таких як практика Атма Крія Йоги, джапа, пуджа і читання священних писань. Це заохочує нас стати справжніми йогами — йогами на шляху бгакті.
Бгаґавад-Ґіта — це неймовірний посібник з практичної духовності. У 17-му розділі Крішна чітко пояснює, як застосувати таку незвичайну концепцію, як суворість сьогодні, у нашій повсякденній поведінці.
Коли ці три форми аскези практикуються з твердою вірою і без будь-якого бажання винагороди, вони мають саттвичну природу. – Бгаґавад-Ґіта, 17.17
В результаті, це виглядає так:
- Суворість тіла: бути чистим, чесним і утримуватися від насильства.
- Аскеза: не завдавати лиха іншим, говорити правду, говорити з любов’ю і те, що корисно.
- Суворість розуму: бути мирним, доброзичливим, мовчазним і стриманим, з чистими думками.
Стриманість
Слідом за строгістю йде є стовп самообмеження. Це опора балансу та контролю над своїми бажаннями та поведінкою, уникнення надмірностей і виховання самодисципліни.
Розум, безсумнівно хаотичний, і його важко підкорити, о Арджуно. Але багаторазовою практикою і відреченням його можна взяти під контроль. На мою думку, людині з нестримним розумом важко стати на цей шлях. Однак це можливо зробити за допомогою належних засобів тому, хто прагне до цього зі стриманим розумом.
Бгаґавад-Ґіта, 6.35-36
Це не означає, що нам потрібно боротися зі своїм розумом у тотальній війні. Звичайно, потрібні невеликі битви. Але те, що насправді дозволяє нам вступати в любовні стосунки з Богом — це бути здатними заспокоїти розум достатньо, щоб перенаправити його на щось більше — до чогось кращого, більш корисного, бажаного та кориснішого. Практика самообмеження може виглядати так:
- Прагнення діяти з відчуття обов’язку, а не з бажання
- Шукайте баланс у тому, як ви спите, їсте та взаємодієте з матеріальним світом
- Свідомо вибирайте види діяльності, які підтримають ваш духовний шлях, а не навпаки.
Навчання
Стовп навчання має багато значень. Це стосується як самопізнання, акту самоаналізу та аналізу, так і вивчення ведичної літератури. Важливість цього стовпа неможливо переоцінити.
Тому нехай шастри будуть вашим авторитетом у визначенні того, що слід робити, а що не слід робити. Знаючи те, що проголошено правилами шастр, згідно них ви повинні працювати в цьому світі.
Бгаґавад-Ґіта, 16.24
Процес вивчення, самоаналізу та аналізу мають першорядне значення для наших духовних прагнень. У нас так багато самскар, стільки зовнішніх відволікаючих факторів, які ховаються за кожним рогом, готових спокусити наші почуття та розум до матеріального, що, якщо ми не почнемо спостерігати ці закономірності та не навчимося визначати їх причини та негативні наслідки, то нас рано чи пізно зможе це збити зі шляху.
Регулярний самоаналіз і роздуми – це рішення, а останні три розділи Бгаґавад-Ґіти — ідеальні супутники в цій подорожі. Знання свого розуму та контроль над своїми імпульсами закінчуються марними зусиллями, якщо вони не поєднані із щирою жагою наближення до нашого улюбленого Господа. І один із способів, яким Парамагамса Вішвананда рекомендує вдосконалюватися, полягає в тому, щоб вивчати вчення та ліли Господа, насамперед через Бгаґавад-Ґіту і Шрімад-Бгаґаватам.
Практику навчання можна застосувати:
- Для самоаналізу
- Регулярне вивчення Писань за допомогою будь-яких доступних інструментів. Це можуть бути ваші особисті копії Писань, курси або використання навчальних інструментів.
- Медитація або самоспостереження ваших справжніх стосунків з Божественним
Задоволення
Сучасне суспільство вчить нас, що задоволення наших бажань є необхідною передумовою нашого щастя. Чим більше ми маємо, тим щасливіші ми. Але задоволення приходить не тоді, коли ми виконуємо свої бажання, а коли ми приймаємо і дякуємо за те, що вже маємо.
Коли людина виганяє, о Партха, усі бажання з розуму й задовольняється завдяки внутрішній радості свого «Я», тоді вона вважається стійкою в мудрості.
Бгаґавад-Ґіта, 2.55
Однією з найкращих практик, яка допомагає розвивати задоволення, є вдячність. Подяка – це зосередження на пошуку щастя в тому, що у вас є на даний момент, а не на тому, чого вам не вистачає, і очікування щастя, придбавши щось більше. Будьте вдячні за близьких вам людей, вашу сім’ю та друзів, вдячні за роботу, яку ви маєте зараз, дім, у якому ви живете, за своє здоров’я, за свої речі та вдячні за мудрість і практики нашої духовності. Будьте задоволені життям, яким ви живете.
Практика задоволення може бути здійснена завдяки:
- Самоаналізу
- Розвитку практики вдячності
- Зосередженню на тому, чого вам не вистачає, спробуйте перемістити своє мислення на те, що ви маєте на даний момент
Ненасильство
Хоча інші стовпи, можливо, не так широко відомі, стовп ненасильства (або ахімса) є популярним на Заході. Його часто неправильно розуміють як ідилічний і жорсткий стан буття, а не як шлях найменшої можливої шкоди. Поки ми це не усвідомимо, справжнє і повне ненасильство неможливе. Усі ми схильні робити помилки, які завдають шкоди, як навмисно, так і ненавмисно. Для нас, які все ще йдемо цим шляхом, опорою ненасильства є відданість жити своїм життям із співчуттям і великодушністю, мінімізуючи будь-яку шкоду, яку ви можете заподіяти.
Вічний обов’язок перед усіма створіннями полягає у відсутності агресії по відношенню до них у думках, вчинках чи словах, а також проявляти до них співчуття та щедрість.
Махабгарата 3.297.35
Цей принцип корениться на розумінні того, що “Я” в усіх істотах пов’язане, виходить з одного джерела та оживляється ним. З таким розумінням прагнення жити життям з утриманням від заподіяння шкоди будь-якій іншій істоті чи частині творіння словом, ділом чи думкою охоплює практику ненасильства.
Важливо зазначити, що коли ми говоримо про ненасильство, це стосується і вас самих. Якщо ваше ненасильство або ваше співчуття до себе не поширюється на вас, тоді ваше ненасильство є неповним.
Хоча існує незліченна кількість способів ненасильства, ось з чого ви можете почати:
- Веганство/Вегетаріанство
- Зелене життя/стійке життя
- Виховувати вдячність, щедрість і співчуття через самоаналіз
Правда
Практику правди в мовленні можна використовувати трьома різними способами. По-перше, треба говорити правду лише на користь ситуації, а не завдавати зайвої шкоди. Поки ти говориш з наміром принести користь ситуації, не слід говорити неприємні істини. Однак, коли ти говориш не для користі слухача, а просто для того, щоб образити чи принизити людину, правду слід приховувати.
По-друге, важливо розуміти різницю між суб’єктивною і об’єктивною істиною. Думки і факти – це дві різні речі з різною цінністю і застосуванням, які ніколи не слід плутати.
Нарешті, глибше розуміння принципу істини полягає в тому, щоб розрізняти та, відповідно, розставляти пріоритети між «реальним» (істинним, постійним) і «нереальним» (помилковим, непостійним).
Кожна людина стверджує, що має єдину істину, і все ж дивно, що цією землею ходять мільярди людей, які не в змозі побачити правду, скажімо, християнство чи іслам, чи навіть нашу власну істину, божественність Парамагамси Вішвананди. І тому легко задатися питанням про можливі причини, чому це відбувається.
До духовного Вчителя слід підходити з відданістю, запитаннями і служінням. Такі реалізовані душі можуть навчати вас, бо вони бачили Істину.
Бгаґавад-Ґіта, 4.34
За іронією долі, Вища Істина «бреше» нам, приховуючи Свою справжню природу. Але чому це так? Парамагамса Вішвананда навчає, що Господь перевірить нашу щирість, перш ніж відкрити нам Себе. Істина просить нас бути щирими, перш ніж вона подарується нам, даром, який змиє з нашого буття всю брехню, ілюзії та хибні уявлення. Отже, ми підходимо до найбільш практичного та правдоподібного вираження істини, яке ми, як люди, можемо знайти – щирість.
Щирість і правда – це ніби і те саме, і різне. Істину важко зрозуміти, але щирість і проста, і сама собою зрозуміла. Це зводиться до автентичності, в якій ви живете своїм життям і йдете своїм шляхом.
У системі дгарми стовп істини починається з визнання обмеженості людського розуму і тіла, нашої схильності представляти думки як факти і нашої схильності нескінченно сперечатися в пошуках так званої істини. Відкидаючи ці безплідні зусилля, наш найкращий варіант застосування практики істини до того, як ми живемо, — це прагнути лише до щирості. Наскільки ми щирі у своєму прагненні пізнати Бога? Жити з любов’ю? Щоб знайти свій шлях і мету?
І саме в цій щирості Бог відкриє нам Істину.
Як практикувати стовп правди:
- Знайдіть притулок у духовного Вчителя, який знає остаточну Істину
- Будьте правдиві як у своїх діях, так і в словах
- Практикуйте медитацію, щоб відкрити Правду всередині
Щедрість
Щедрість може здатися простим і досить очевидним стовпом, але вона має два значення. По-перше, щедрість можна розглядати як благодійність або виконання соціальних робіт на благо суспільства в цілому. Все, що маємо в надлишку, ми цим ділимося. Але навіть це вимагає особливого мислення. Бути щедрим означає не прив’язуватися до того, що ви віддаєте. Іншими словами, віддай і забудь.
Благодійність, яка відбувається з почуття обов’язку до того, хто не відповідає взаємністю, у належному місці і у правильний час гідній людині називається саттвічною.
Бгаґавад-Ґіта, 17.20
Другий спосіб думати про щедрість — це концепція «абхайя праданам», це дія, що не викликає страху в жодної живої істоти. Дгармічна людина прагне бути подарунком для світу, а не тягарем. Усі наші дії здійснюються з метою «лока санграха» — користі для всього світу.
Практика щедрості може виглядати так:
- Пропонувати благодійність або соціальну роботу на благо суспільства (при цьому намагаючись не прив’язуватися до результатів)
- Виховувати ненасильство в думках, словах і вчинках.
- Постійно шукати способи бути корисними людям і світу навколо вас.
Не кради
Стовп “не кради” виглядає сам собою зрозумілим. По суті, це «не бери того, що не твоє». Акт крадіжки прив’язує вас до цього світу і відводить від кінцевої мети – усвідомлення Бога.
Той, хто завжди бере, стає дуже жадібним. Хтось схожий на злодія, який просто краде, краде і краде, і в такому стані, прихильність, жадібність і так далі, прокидається, і людина втрачає себе. Тоді не буде жодних хороших заслуг. Людина не може звільнитися. Коментар Парамагамси Вішвананди, Бгаґавад-Ґіта, 3.12
Але якщо ви заглибитеся в те, чому стовп “не кради” входить до списку керівних принципів того, як жити своїм життям, ви побачите, що це включає в себе настрій прийняття та відсутність ревнощів. Почніть розуміти, що все, що приходить до вас, а все, що ні, відбувається з волі Божої і це саме те, що вам потрібно.
Розвивайте практику “не кради”:
- Виховуйте вдячність та прийняття шляхом регулярного самоаналізу
- Живи за коштами
- Утримайся від того, щоб не брати те, що вам не належить
Прощення
Принцип прощення і ненасильство йдуть рука об руку. Вони поділяють розуміння того, що Бог є всередині всіх істот, та усі істоти пов’язані між собою. Поки ми не усвідомлені, а наш розум і его все ще активні, ми обов’язково будемо робити помилки і навіть завдавати шкоди. Це неминуче. Ти будеш. Я буду. Всі навколо нас будуть.
Прощення дозволяє звільнитися. Не прощаючи того, хто заподіяв вам шкоду, ви завдаєте більше шкоди собі, ніж їм. Тримати образу – це все одно, що випити отруту і чекати, що хтось інший захворіє. Таким чином, прощення також пов’язане з ненасильством і залишається неповним, поки воно не пошириться як на вас, так і на тих, хто вас оточує.
Я перебуваю в серцях усіх.
Бгаґавад-Ґіта, 15.15
Практика прощення може виглядати так:
- Використання самоаналізу, щоб знайти прощення у своєму серці
- Визнання своїх помилок і брати на себе відповідальність за них
- Прощення собі та іншим за будь-які допущені помилки
Шанування Ґуру
Термін ґуру включає батьків, вчителів, гідів, старших і всіх тих, хто чогось навчає, незалежно від об’єму. Однак шанування духовного Вчителя займає особливе місце, якого слід шанувати нарівні з Богом. Оскільки ґуру відкриває Бога учневі, робить повагу, служіння й шанування Йому частиною того, як ви живете, є вирішальними для розвитку та зростання у Божественних стосунках.
Справжні бгакти знають, що таке справжня Любов, оскільки вони скуштували нектар Самого Господа через милість Ґуру.
– Парамагамса Вішвананда
Поклоніння Ґуру може виглядати так:
- Дотримуючись вчення духовного Вчителя
- Проведення ґуру -пудж
- Користуючись будь-якою можливістю, щоб служити духовному Вчителю
З’єднати все разом
Незалежно від вашого духовного шляху чи традицій, ці принципи навчають вас, як жити так, щоб приносити користь світу. Це допомагає вам жити найкращим життям і знайти найкраще в житті. Я знаю, що про це потрібно багато думати і багато пробувати застосувати на практиці, тому важливо пам’ятати, що ви можете розвивати цей спосіб життя крок за кроком.
Це не означає, що потрібно бути ідеальним сьогодні чи навіть завтра. Ви можете почати з вибору одного стовпа, на якому потрібно зосередитися, і зробити його своєю метою для самоаналізу, а потім розвивати з цього моменту.
Завдяки практиці та самодисципліні ви можете розвинути всі ці якості у своєму повсякденному житті, якщо забажаєте.
