Іноді духовна мудрість приходить у малоймовірні місця. Візьмемо, наприклад, «Алісу в країні чудес» Льюїса Керолла та розмову Аліси з Чеширським котом:
— Скажіть мені, будь ласка, яким шляхом мені звідси йти?
— Це багато в чому залежить від того, куди ти хочеш потрапити, — сказав Кіт. «Мені байдуже, де…» сказала Аліса.
«Тоді не має значення, яким шляхом ти підеш», — сказав Кіт.

Це ваша історія. Це моя історія. Це історія кожного. Це найдавніший початок у світі і, можливо, єдиний початок. Це пошук мети та напрямку. І, як Аліса, ми шукаємо, запитуємо дорогу, але часто не маємо відчуття, куди саме хочемо йти.

Або, можливо, як більшість героїв, ми думаємо що знаємо що шукаємо. Іноді ми шукаємо багатства, імені чи слави. Іншим разом ми шукаємо хороше життя, сім’ю, когось любити і того, хто буде любити нас. Іноді ми шукаємо задоволення чи спокою, спокійного розуму та ніжного серця. Як би там не було, ми всі щось шукаємо. Але, як і будь-яка хороша історія, те, що головний герой знаходить наприкінці, набагато більше, ніж те, до чого він прагнув.

Як знайти свій духовний шлях?

Це не називається духовним призначенням чи духовним кінцем. Його називають духовним шляхом, тому що є початок і кінець, і ми проводимо більшу частину свого життя, ходячи між ними. Але всупереч поширеній думці, не всі шляхи ведуть до однієї мети.

І тому духовний шлях починається з пошуку. Починається з пошуку мети.

Крок 1: Пошук

Пошук існуватиме як ніби нас всередині щось гризе чи легкий шепіт у потилиці, чи тиск у вашому серці. Він говорить вам продовжувати шукати, ви ще не наїлися, ще потрібно отримати. І ви можете мати все, що ви думаєте, що ви могли б бажати – ви можете мати багатство, ім’я і славу. У вас може бути хороше життя, сім’я і хтось, кого ви любите і хто любить вас. Але шепіт у вашій потилиці продовжуватиметься, і ви все одно почуватиметеся неповними, наче ваша справжня пригода ще не почалася.

Це тому, що це не так.

І коли ти знову не знаєш, куди йти, ти опиняєшся в тому ж становищі, що й Аліса – запитуєш будь-якого незнайомця, як вийти йти звідси, або дивишся на те, що є в інших, і думаєш, якби це було у мене, я був би радий. Якби я заробив стільки, я був би спокійний. Але цей стан конкуренції, пошуку того, що є у інших, веде до ревнощів, а не до миру.

Ревнощі – це єдина людська емоція, яка не служить нам добром. Страх говорить нам, що ми в небезпеці. Смуток говорить нам, що ми втратили те, за чим варто сумувати. Радість дає нам відчуття глибокого зв’язку. Занепокоєння підказує нам, що дорога може бути небезпечною, але вона також може бути правильним шляхом. І список можна продовжувати. Але ревнощі? Яка користь від ревнощів?

Це стан порівняння та змагання. Це не веде нас до радості чи любові. Це не означає, що ми в небезпеці. Щонайбільше, це говорить нам, що ми незадоволені життям, яким живемо. Як пише Парамагамса Вішвананда, «Виникає осуд, і коли вони починають судити, порівнювати, змагатися, вони втрачають усе відчуття щастя; вони втрачають увесь свій інтелект; вони втрачають всю свою силу, життєву силу; втрачають енергію, виснажуються. Отже, це жалюгідний стан, який називають «насолодою»… ви насолоджуєтеся короткостроковим щастям, але довготривалими стражданнями!»

Це створює порочне коло пошуку чогось, шукаючи це де завгодно, не знаючи, що це буде, думаючи, що ви можете це заповнити, лише для того, щоб опинитись у пошуку знову. Цей шепіт, це бажання чогось іншого, чогось більшого — це шепіт вашої душі, яка чекає, поки ви візьмете свій лук і знайдете Божественну Любов, справжню Любов, Любов, яка існує далеко за межами всього, що можуть дати вам людські стосунки. І в той момент, коли ми приймаємо це, ми приходимо, щоб прийняти поклик йти духовним шляхом і тугою нашої душі.

Крок 2: Дзвінок

Поклик до духовного шляху часто є тонкою річчю. Це може відображатися, коли пошук змінює свій напрямок. Можливо, щось трапиться — смерть близької людини, пандемія, зіткнення з власною крихкою природою — але це залишає у вас внутрішнє почуття, яке закликає вас трансформуватися та шукати сутність Божественного всередині.

Ваше життя може продовжувати виглядати так само багато в чому. Поклик не обов’язково означає зникнення в печері чи ашрамі, щоб стати схожими на давніх йогів. Ви можете почати шукати речі, які не обмежені. Можливо, ви звернетеся до йоги та медитації, можливо, ви візьмете священні писання, такі як Бгаґавад-Ґіта, або почнете шукати розуміння природи свого Я, свого справжнього Я.

Життя – це найцінніший дар, який дав нам Бог. Це єдине, що справді належить нам. Але мета життя, сенс вашого життя полягає в тому, щоб заново відкрити своє справжнє Я та усвідомити свої стосунки з Богом. Ви можете зробити це в цьому житті. Не чекайте до наступного.

Це почуття вчить вас, що світ не задовольнить вашу душу чи тугу у вашому серці. Ці речі занадто обмежені для того, що вам потрібно.

Як каже Парамагамса Вішвананда: «Те світло, яке є всередині вас, ця сутність Божества, завжди дає вам шанс. Тому ми кажемо, що Бог милосердний. Він не просто проклинає вас десь у кутку, в темряві. Ні. Ти йдеш по життю, відчуваєш певні речі, але потім Він кличе тебе назад».

Це почуття чи цей поклик – дар. Це благодать Бога, сутність Божественного всередині вас, яка говорить вам, що настав час знайти більше, ніж може дати цей світ. Навчитися розпізнавати Божественнуу допомогу так само важливо тут, як і решта самої подорожі. І коли Він вам найбільше потрібен, ґуру приходить, щоб скерувати вас на цьому шляху.

Крок 3: Поява Ґуру

Бог створив два світи. Він створив світ матеріальний і світ духовний. У духовному світі ми шукаємо лише Божественне, ми прагнемо лише пізнати Любов Бога. Але як щось знайти, якщо ви не знаєте що це? Ви знайшли когось, хто вже знає, чи не так?

А в нашому випадку Він відгукнеться на ваш поклик, прийшовши до вас. Завдяки Своїй любові та милосердю Бог посилає допомогу у вигляді ґуру.

Бгаґавад-Ґіта, одне з основних індуїстських писань, насичених духовною мудрістю, що містить вчення Кришни. У цьому писанні Кришна навчає про бгакті або відданість, любов до Бога та про те, як жити духовно в матеріальному світі. У розділі 4, вірші 32 Кришна каже: «До духовного Вчителя слід підходити з покірністю, розгорнутою допитливістю і служінням. Такі усвідомлені душі можуть навчити вас, бо вони побачили Істину».

Давайте розберемо це:

«До духовного вчителя слід підходити з покірністю, розгорнутою допитливістю і служінням».

• Підпорядкування – це готовність вчитися, це відкритість до вказівок вчителя. Ця відкритість потрібна, щоб ви могли вчитися, і щоб ґуру навчав вас.
• Розгорнута допитливість – приходьте зі своїми запитаннями. Запитайте Його про Бога. Запитайте Його про Любов. Запитайте Його про те, як досягти Бога. Запитайте Його про духовні істини та мудрість. Ваша допитливість допоможе вам на духовному шляху.
• Служіння – служити своєму ґуру. Це так просто. Служіння свідчить про смирення, про вашу готовність і здатність слухати настанови. Це демонстрація вашої відданості та любові до ґуру та Бога.

Такі усвідомлені душі можуть навчити вас, бо вони бачили Істину. Коли ви хочете отримати ступінь, ви йдете до того, хто має цей ступінь, щоб навчити вас. Якщо ви хочете отримати Бога, вам потрібно звернутися до того, хто вже має Бога, щоб допомогти вам досягти цього. І саме таким є ґуру.

Як ви взнаєте, хто ваш ґуру?

Це одне з найпоширеніших питань на духовному шляху. Як тільки ви зрозумієте, що вам потрібен ґуру, ви повинні визначити, який з них ваш. І ця відповідь, мабуть, набагато простіша, ніж ми готові прийняти.

Ви просто повинні запитати – спочатку у своєму серці, а потім, якщо він ще живий, ви просите підтвердження. Ви будете знати.

Що означає жити духовним життям?

Зрештою, немає такого поняття, як духовне життя і матеріальне життя. Є лише життя і те, як ти вирішив його прожити. Вам не потрібно тікати в печеру чи ашрам і медитувати, як великі йоги. Справжній йог повинен мати можливість без проблем медитувати в Центральному парку. Справжній йог здатний бачити Божественне всюди.

Як каже Парамагамса Вішвананда: «Коли ви садите насіння, ви не очікуєте, що на наступний день матимете велике дерево». Так, що ти будеш робити? Кожен день ви будете поливати його, сподіваючись, що воно буде рости, але в думках ви вже бачите велике дерево з красивими яблуками на ньому. Напевно, це займе років 20 чи 30… Те саме стосується духовності. Ви практикуєте…і знаєте, що досягнете усвідомлення Бога. Будьте терплячі, так само, як ви чекаєте, коли садите дерево. Буде багато вітрів і те ж саме станеться на вашому духовному шляху. Будьте вкоріненими, щоб ніщо не зрушило вас».

Але це не дарма називають духовним шляхом. Ми ще не там, але ми можемо бути там, зрештою. Саме тут наша садгана або духовні практики, такі як медитації, мантри, стають абсолютно життєво важливими. Вони стають і нашими інструментами, і тим самим, що утримує нас від падіння з духовного шляху. Безперечно, це займе час, але, як дерево, яке поливають щодня, воно принесе плоди, які будуть годувати вас віками. Духовність стає тим, як ви проживаєте кожну мить, а не просто частиною вашого життя.

Крок 4: Знайдіть свої духовні практики

Божественна любов завжди всередині вас. Вона сидить під шарами гордості та его, чекаючи, поки ви її розкопаєте. Душа завжди чиста, але, як дзеркало, вкрите пилом, її потрібно витерти, щоб засяяти. Це те, що роблять духовні практики. Вони стирають ці шари, щоб ви могли знайти Божественне всередині себе, щоб ви могли висвітлити це світло та усвідомити Любов Бога.

Різні типи духовних практик

• Знання – прагнення до знань також є одним із 12 стовпів дгарми. Але справа не лише у знаннях. Йдеться про належні знання. Це акт пошуку Істини та акт розвитку самосвідомості. Практика цього може виглядати як вивчення Бгаґавад-Ґіти чи іншого священного писання. Це також може означати практику регулярного самоаналізу, щоб ви могли набратися сили, подолати слабкості, стати впевненим, не пишаючись, і стати активним учасником власного духовного розвитку.
• Йога та медитація – найбільш класично відома духовна практика – це йога та медитація. Ви можете думати про медитацію як про повне заглиблення в об’єкт вашої медитації. І на шляху бгакті цим об’єктом є не хто інший, як Сам Бог. Практикуючи таку техніку, як Атма Крія Йога, ви розкриваєте та виражаєте любов душі.
• Ритуали – це акт поклоніння Богу зовні, щоб знайти Його всередині. За допомогою різних форм пуджі ви можете розвивати свої особисті стосунки з Божественним і відкрити Його всередині.
• Релігійне мистецтво – акт поклоніння за допомогою різних мистецтв. Незалежно від того, співаєте ви Його імена, танцюєте під бгаджани та кіртани чи малюєте Його форму, усе це є актами поклоніння та демонстрацією Любові до Нього. Вам не потрібно бути досвідченим художником, музикантом або танцюристом, щоб займатися цим типом духовної практики. Все, що вам потрібно, це трохи смирення і трохи любові – цього достатньо, щоб Господь прийняв ваше віддане мистецтво як жертву.

Яку б практику або практики ви не вибрали, мета однакова. Мета – відкрити своє серце і усвідомити Любов Бога.

Прийняття духовного шляху

Як і будь-яке благородне заняття, духовний шлях вимагає від вас зростання. Це вимагає від вас відмовитися від того, що вам не приносить користі, і від того, що вас стримує. Що це за речі? Це все, що не є любов’ю і не зроблено з любов’ю. Можна сказати, що це найважча частина духовного шляху.

Крок 5: Зміна та трансформація

Звичайно, це стосується того, як ви живете у світі. Більшість із нас витрачає час на роздуми про те, як змінити світ, а не на те, як змінити себе в цьому світі. У кожному з нас є частина, яка хоче змінити світ. Ми хочемо бути героями історії. Ми хочемо творити добро заради добра. Ми хочемо врятувати життя, навіть якщо це життя наше власне. Ми хочемо врятувати кота з дерева і повернути вкрадений гаманець. Наш розум обертається по колу, зосереджуючись на тому, наскільки велика проблема і як її вирішити.

Проблема в тому, що духовний шлях полягає не в тому, як змінити світ. Це про те, як ви змінюєте себе та живете у світі. Як не дивно, коли ви робите це, коли ви змінюєте і трансформуєте себе в Любові, ви також змінюєте світ.

Це має сенс, ні? Ви є частиною світу, тому від того, як змінюєтеся ви, змінюється і світ. Краса в тому, що ми вже розглянули, як ви змінюєте себе. Це через духовні практики – через знання та медитацію, ритуали та духовне мистецтво. Ці інструменти допомагають змінити вас, тому що чим ближче ви пізнаєте Бога, тим більше ви стаєте схожими на Бога. Люблячий. Більш скромний. Більш щедрий. Більш співчутливі. Більше всього.

Де закінчується духовний шлях?

Духовний шлях — це занурення у стосунки з Богом. І лише тоді, коли ти справді усвідомлюєш Його, можна сказати, що ти знайшов кінець шляху. Але в певному сенсі кінець шляху не має значення. Важливо зануритися у стосунки з Богом, тому як тільки у вас це буде, ви матимете все.

Крок 6: Прийняття божественних стосунків

Ми є Його частиною. Ми не відокремлені від Нього. Парамагамса Вішвананда знову і знову нагадує нам: «Нам просто потрібно попросити Його з найглибшого куточка нашого серця дозволити Любові проявитися зовні, щоб ми могли нагадувати собі, що ми належимо Йому і що Він належить нам».

Так що залишилося? Залишилося піднятися в любові та прийняти божественні стосунки, які ми починаємо відчувати на шляху. Залишається тільки любити. Просто любити.

«Тільки Любов» — на перший погляд простий вислів, але насправді це найглибше усвідомлення мети життя. Любити – це просто і природньо. Нікому не потрібно вчити нас любити – це наше найглибше, найприродніше вираження буття. Але для людського розуму це дуже важко зрозуміти. Повністю зрозуміти справжню Любов — це те, чого ми всі в кінцевому підсумку прагнемо, і як набутий досвід, і як дане вираження; це важче, ніж більшість думає. Знати цю найсправжнішу форму Любові, ще важче. Але найважче, здається, це подорож, шлях до усвідомлення цієї безумовної Любові в собі».

– Уривок із книги “Тільки Любов. Подорож до серця Бога”