«Я з нетерпінням чекаю, щоб найближчими днями взяти відпустку для пляжного відпочинку. Я морально виснажений». Ось що я сказав друзям багато років тому. Вже наступного дня після повернення я почувався так, наче ніколи і не був у відпустці. Тоді я не міг зрозуміти чому так.
Лише після того, як я почав йти шляхом відданості як посвячений відданий Парамагамси Вішвананди, я зрозумів, що шукаю справжньої любові та тривалого щастя в місцях і речах, які були швидкими чи тимчасовими. Саме тоді я зрозумів, що маю змінити свою мету. «Чого я маю прагнути?» і «Як я маю це зробити?», запитав я себе. Парамагамса Вішвананда та Його шлях Бгакті Марґи дали мені відповіді, а також засоби.
Справжнє щастя ніколи не може бути знайдене, якщо воно залежить від чогось, що швидко псується, оскільки воно неминуче помре або зникне в якийсь момент часу. Справжню любов і тривале щастя можна відчути лише з чимось або кимось, хто вічний.
Тлінне і нетлінне
«Істоти існують у двох різних формах: тлінні і нетлінні. Матеріальне тіло, пов’язане з матеріальним світом, є тлінним, тоді як незмінне Я є нетлінним». – Бгаґавад-Ґіта 15.16
У главі 15, вірші 16 Бгаґавад-Ґіти Кришна говорить про те, що є тлінним і що є нетлінним. Матеріальний світ або природа – тлінна. Це все, що змінюється і руйнується з часом. Це включає матерію (фізичні речовини), тіло (складене з п’яти елементів) і розум (який включає его та інтелект). Однак незмінне Я (атма або індивідуальна душа) є вічним і духовним. Коли атма набуває п’ять почуттів і ум у матеріальному світі, вона приймає матеріальну ідентичність і забуває про свою духовну природу або ідентичність. Хоча ми можемо ототожнювати себе зі своєю особистістю чи характером, іменем і фізичним тілом, насправді ми є духовними.
«Але відмінним і поза цими двома формами є найвищий Пуруша, описаний як Вище Я або Наддуша (Параматма). Він є незмінним Богом, який пронизує три світи і підтримує їх». – Бгаґавад-Ґіта.Основи 15.17
Бог також вічний і незмінний. Розділ 15, вірш 17 Бгаґавад-Ґіти висвітлює природу Бога. У Бгакті Марзі ми називаємо Бога Шріман Нараяна. Нараяна означає Той, Хто живе в усьому і в Кому живе все. Ми віримо, що Бог є як у світі, так і поза ним, як іманентний (як внутрішній мешканець), так і трансцендентний. Бог абсолютно незалежний як від тлінного, так і від нетлінного. У той же час всепроникаючий Бог також проявився, увійшов і підтримує всесвіт або творіння. Хоча Він усередині нас, Він також набуває зовнішніх форм.
Через Свої вчення про Бгаґавад-Ґіту Парамагамса Вішвананда навчив мене, що кінцевою метою життя є досягнення Лотосних стоп Шріман Нараяни, Верховного Бога.
Прагніть до Вічного
Коли ми починаємо розуміти, що вічне, а що тимчасове, стає очевидним, що нам потрібно прагнути до вічного, щоб відчути вічне щастя та любов.
Пошук любові та щастя поза нами, поза нашим контролем, походить від потягу та прив’язаності до всього тимчасового та тлінного. Замість цього, нам потрібно дивитися всередину, на реальність, яку ми можемо контролювати, і на вічні джерела, які знаходяться всередині нас: душа і Бог.
Коли ви можете ототожнити себе зі своїм справжнім Я або сутністю буття (самореалізація) і зрозуміти відновлення зв’язку між вашою душею та Богом, щастя та любов, виражені між двома вічними істотами, вашою душею та Богом, забезпечать вам те. що не можна забрати. Воно постійне, і це поклик кожної людини. Бог, джерело нашого буття, також є джерелом усіх переживань, яких прагне наше буття. Так само, як ми знаходимо себе в Богові, ми також можемо знайти в Ньому все, чого прагнемо. Богоусвідомлення – це коли ми єдині з Богом.
Отже, найвища мета життя — відновити досконалі стосунки з Богом.
Наші вічні стосунки з Богом
Наступним питанням є: «Які стосунки між нашою душею та Богом?» У Бгакті Марзі ми віримо в те, що Бог є особистістю. Ми маємо вічні стосунки з Ним так само, як люди мають стосунки між батьком і сином, найкращими друзями тощо. Любов, безкорисливе служіння та зв’язок об’єднують нас у вічні стосунки.
Відданість
«Лише завдяки відданості він отримує справжнє знання про те, хто Я і що Я. Пізнаючи Мене таким чином, через цю відданість, він єднається зі Мною» – Бгаґавад-Ґіта.Основи 18.55
Кришна чітко стверджує, що з Богом можна об’єднатися лише через відданість. Відданість — це дія, вчинена з любові та тільки заради неї. Бгакті-йоґа, йоґа відданості — це єднання з Богом через безперервну, цілеспрямовану й віддану дію. Цей союз зміцнюється, коли ми діємо з глибокої любові, і ми прагнемо усунути бар’єри та перешкоди, які наш розум збудував проти цієї Божественної Любові. Чим більше ми віддані комусь чи чомусь, тим легше тече любов.
«Зосередься на Мені, будь відданий Мені, поклоняйся Мені, вклоняйся переді Мною, і ти прийдеш до Мене. Я обіцяю тобі це напевно, бо ти дорогий Мені». – Бгаґавад-Ґіта.Основи 18.65
Зосередьте свій ум на Богові. Зробіть Бога центром усіх ваших дій і віддайте Йому пріоритет. Коли ми це робимо, Він обіцяє, що ми будемо з Ним. Зробіть кожну думку, слово та дію любов’ю та вдячною пожертвою Богу. Це значення відданості. Краса бути на шляху відданості полягає в тому, що ми можемо використовувати все, що у нас є, і все, що ми робимо, для служіння Богу, і таким чином ми будуємо з Ним стосунки любові.
Бгакті Марґа – шлях відданості
Бгакті Марґа пропонує унікальний чотирирукий підхід, щоб допомогти нам розвивати дуже глибокі та особисті стосунки з Богом. Незалежно від того, чи буде це через знання священних писань, йоґу та медитацію, ритуали поклоніння чи духовне мистецтво (музика, живопис, театр), ми можемо легко знайти власний унікальний спосіб відчути та виразити свою любов і відданість Богові. Ці духовні практики доповнюють одна одну і дозволяють нам швидко розвинути любовні стосунки з Богом.
Необхідна Милість
«Постійно виконуючи всі встановлені обов’язки, але повністю віддавшись Мені, через Мою милість, він досягає вічного, незмінного стану». – Бгаґавад-Ґіта.Основи 18.56
Кришна зазначає тут важливий момент. Ми повинні покладатися на Божу Милість. Милість — це Божа присутність і сила, яка підносить нас. Пізнання себе (самореалізацію) можна здійснити завдяки власним зусиллям, але пізнання Бога в Його повноті вимагає милості. Це як піднятися на гору; ми можемо зробити це своїми силами, але нам потрібна милість, щоб досягти сонця. Милість потрібно заслужити, і вона приходить лише тоді, коли ми докладаємо щирих і справжніх зусиль, щоб зробити все можливе. Ми не можемо просто сидіти склавши руки і очікувати, що скарб впаде нам на голову; ми повинні прагнути і прагнути пізнати Бога в Його повноті.
Бгакті-йоґа — це швидкий шлях до усвідомлення Бога. Нам потрібно лише мати справжнє, глибоке прагнення і докладати щирих зусиль для розвитку особистих стосунків з Богом. Коли ми це робимо, усвідомлення Бога може пробудитися в нас завдяки милості нашого сатґуру.
Цінність духовного майстра
У всіх східних традиціях побудова стосунків із ґуру є нормальною та звичайною частиною розвитку людини. Термін «ґуру» ослабився в нашій сучасній мові. Є всі види ґуру: ґуру фінансів, ґуру маркетингу, ґуру життя та інші. Проте, на жаль, коли багато людей чують про духовного вчителя чи духовного ґуру, одразу з’являється почуття страху – страх бути зв’язаними правилами та приписами або втратити індивідуальність.
«Коли ви хочете вивчати науку, вам потрібно звернутися до вчителя природничих наук, чи не так?» Коли тобі потрібно вчити математику, ти йдеш до вчителя математики. Духовну науку, науку про душу, науку про Бога дає сатґуру». – Парамагамса Вішвананда
Сатґуру — це більше, ніж просто наставник, наставник або тренер. Сатґуру — це експерт з духовної науки, який проливає світло в темряву духовного невігластва. Сатґуру є справжнім ґуру. Він — Знавець Істини, і Він — Той, Хто здатний передавати ту ж Істину іншим. Він ґуру усіх ґуру. Дуже рідко можна зустріти такого сатґуру, як Парамагамса Вішвананда.
Як підійти до духовного майстра
«До духовного вчителя слід підходити зі смиренням, відкритою зацікавленістю та служінням. Такі усвідомлені душі можуть навчити вас, бо вони бачили Істину». – Бгаґавад-Ґіта.Основи 4.34
Ґіта розповідає нам, який має бути підхід до духовного вчителя. Лише коли ми визнаємо досвід майстра в трансцендентних предметах і духовній науці, ми можемо підійти до нього зі смиренням. Лише тоді ми можемо бути відкритими, щоб вчитися у нього, щоб отримати те, що він має нам дати.
Перш за все, якщо ви хочете досягти Бога, ви повинні знайти когось, хто знає Бога, а потім ви повинні бути готові слідувати вказівкам цього майстра щодо того, як досягти Всевишнього. Парамагамса Вішвананда живе в постійній єдності з Божественним, і Він має здатність дарувати іншим такий самий рівень усвідомлення.
По-друге, ви повинні прагнути вчитися та ставити запитання, щоб краще зрозуміти мету та шлях. Ви повинні докласти щирих зусиль, щоб отримати якомога більше. Шлях Бгакті Марґи Парамагамси Вішвананди дає нам різноманітні оффлайн та онлайн-курси, духовні практики, а також книги, відео та досвід, які допоможуть нам навчатися розвивати та поглиблювати наш зв’язок з Богом.
По-третє, ви повинні вчитися на практиці, пропонуючи безкорисливе служіння. Служіння повинно виконуватись охоче, без очікування результату, і як вияв любові та вдячності духовному вчителю за те, що він робить для своїх відданих. Хоча може здатися, що ми служимо вчителю, насправді Він служить нам, даючи нам можливість навчатися і рости через служіння Божеству в інших. Ми не можемо зрозуміти все, що Парамагамса Вішвананда робить для нас; це просто неосяжно.
Коли ми, як щирі шукачі, маємо глибоке бажання вийти за межі буденного життя, яким ми живемо, і шукати притулку та наставництва Парамагамси Вішвананди, Він обіцяє йти з нами в цій подорожі. Своєю милістю Він пробуджує в наших серцях жагу пізнання душі та Бога і веде нас до Істини. Тільки ті, хто знають правду, можуть поділитися нею з іншими.
Особисті роздуми
Озираючись на минулі роки, я бачу прискорену особисту трансформацію з моменту моєї посвяти в якості відданого Парамагамси Вішвананди. Присутність Ґурудева в моєму житті, як особисто, так і через Його вчення, дозволила мені побачити життя як чудову духовну подорож. Іноді викликів багато, а іноді менше. Однак кожен день став спробою та можливістю змінити та відчути своє життя з місця любові.
Мій досвід привів мене до думки, що немає більшого дару від Бога, ніж саме життя, і що мета життя полягає в тому, щоб розвивати постійно стрімкі стосунки любові з Богом: Богом у Його повноті як Шріман Нараяни, Богом у Його творінні, Богом всередині нас і Богом в інших. Я маю більше сміливості та впевненості, ніж будь-коли раніше, щоб радісно любити себе, інших та Бога. Це, як на мене, справжня свобода.
