Ми говоримо про стан коли розум спокійний, і Шива представляє цей стан. Коли ми дивимося на нього, він завжди перебуває в глибокій медитації, чи не так? Якщо його розум знаходиться в стані спокою, то на кого він буде медитувати? Він медитує на Шріман Нараяну. Тому Господа Шиву тут називають Харі Пурна Бгакта Шива, що означає вищий відданий Господа. Бгаґаван Шива і Шріман Нараяна мають чудові стосунки разом. У цьому вірші говориться «вайшнаванам йатха шамбхух», що означає, що Господь Шива є найбільшим вайшнавом. Дуже часто люди запитують, чому у нас вайшнавів є це велике божество Господа Шанкари. Чому ми святкуємо Шиваратрі?
Сам Крішна сказав: «Ті, хто віддані Моїм відданим, мені найдорожчі». Бгаґаван Шива символізує той повністю відданий розум, той розум, який завжди зосереджений на вищій реальності. Саме на цьому він закликає людей зосередитися. Він не зосереджується на порожнечі, він не фокусується на порожнечі, про яку думають багато людей. Він зосереджується на Верховному Господі. Це остаточна реальність, на яку розум має зосередитися. Це нагадування про те, що, навіть якщо ми перевершимо це, завжди залишається трішки нашого розуму. Розум, який віддається, — це півмісяць на його голові, і цей розум зосереджений лише на Стопах Самого Господа.
Шріман Нараяна і Бгаґаван Шива мають чудові інтимні стосунки. Кожного разу, коли Господь спускається на Землю, Господь Шива завжди прагне прийти, щоб отримати Його благословення або проявити себе, щоб служити Йому. Наприклад коли Він прийшов у формі Рами, Господь Шива прийшов у формі Ханумана.
Є ця прекрасна історія, коли Господь Крішна втілився на землі. Було багато демонів, яких Камса послав, щоб убити Господа Крішну, але всі ці спроби були невдалими. Через 12 днів Господь Шива вирішив: «Я повинен спуститися вниз». Сам Верховний Господь нечасто втілюється на Землі, тому я повинен отримати Його даршан. Я повинен піти до Нього».
Він вирішив: «Добре, якщо я піду таким, яким є, мене всі впізнають». Було очевидно, що Господь Шива покинув Кайлаш, щоб отримати даршан Господа Крішни. Він прийняв образ брахмана, але не відчував себе надто щасливо від цього. Навіть якщо Він переодягнувся у брахмана, він сказав: «Він — Верховний Господь, і Він знає, хто я». Дозволь мені піти й поклонитися Йому таким, яким я є, яким я виглядаю».
Він з’явився перед будинком Нанди та Яшоди й попросив милостиню. Він просив милостині, і, звісно, прийшла мати Яшода: «Я дам тобі рису, дам тобі все, що потрібно». Господь Шива сказав: «Я нічого не хочу». Моя дружина Аннапурна, мені цього достатньо. Вона мене достатньо годує. Я хочу лише одного. Я хочу побачити вашого сина».
Почувши це, мати Яшода сказала: «Неможливо. Він маленький, і я не хочу його виводити». Вона думала, що багато демонів намагаються вбити її дитину. За божественним провидінням, вона не знала, що Він є Самим Верховним Господом, тому вона була в безпеці.
Господь Шива знову сказав: «Я нічого не хочу». Я хочу лише твою дитину. Я хочу лише кинути погляд на вашу дитину».
Уявіть, що хтось так наполягає, що ви кажете «ні» цій людині, а потім ця людина, у якої змія на шиї і таке сплутане волосся, і тіло вкрите попелом, і йде перед вами — я впевнений, що ви не покажете свою дитину з радістю цій людині. Незважаючи на те, що Він просив кілька разів, вона відмовила.
Коли відданий має в собі це завзяття, це сильне бажання не майї, а сильне бажання побачити Господа, як Він може йому відмовити? Звичайно, Господь іноді дуже хитрий. Йому подобається випробовувати Своїх відданих, тому що Йому подобається робити їх Своїм об’єктом усього? Він хотів випробувати Господа Шиву: «Як довго ти чекаєш щоб Мене побачити?» Ти просто засмутишся і підеш? Або, незважаючи ні на що, ти хочеш тільки Мене?
Господь Шива сказав Яшоді: «Мамо, ти відмовляєш мені у даршані». Я зараз піду, але ти покличеш мене потім».
У той момент, коли Господь Шива пішов, малюк Крішна почав безперервно плакати. Бачите, навіть Він зазнає невдачі. Коли хтось має таку відданість Йому, навіть Верховний Господь, наскільки Він може бути вищим, зазнає невдачі перед цим бгакті Господа Шиви. Після того, як вона спробувала все, дитина Крішна не переставала плакати.
Подібно до того, як відданий відчуває глибоку тугу за Господом, Господь також глибоко тужить за Своїм відданим. Спочатку Господь сказав: «Добре, я випробую вас», а потім відданий сказав: «Я також випробую вас», але не таким же чином. Коли Господь випробовує, Він завжди стоїть біля вас. Але коли відданий відчуває цю тугу і каже: «Добре, ти мій». Я пограю в гру, в яку ти граєш зі мною. Ти хочеш мене. Я також бажаю Тебе. Ти хочеш тримати мене подалі? Гаразд, добре, я піду».
До матері Яшоди прийшла одна сахі – сама Парваті, переодягнена в стару пані на ім’я Лаліта. Вона сказала: «Пам’ятаєш, коли я їздила до Кайлаша на паломництво?» Я розповідала вам про цього великого йога, якого зустріла».
Як не дивно, навіть Яшода не могла впізнати Господа Шиву. Господь Шива прийшов з усіма своїми атрибутами: трішула в руці, сплутане волосся, півмісяць на голові, як ви його бачите, але Яшода не могла його побачити; вона не змогла впізнати його як Господа Шиву. Чому? Тому що вона була настільки поглинена ватсалья-бхавою, солодкістю батьківської любові до своєї дитини, що їй було дуже важко побачити навіть Господа Шиву перед собою. Коли Парваті прийшла в образі Лаліти і сказала: «Ти напевно відпустила когось із дому з порожніми руками».
За індуїстською традицією ви ніколи не повинні дозволяти тому, хто прийшов попросити милостиню, піти з порожніми руками. «Здійснюючи цей злочин, я думаю, що це те, про що вам нагадує дитина».
Яшода сказала: «Так, було таке нещодавно». Вона описала, як він виглядав, а потім, звісно, мати Парваті пішла шукати Шиву. Він сидів на березі Ямуни, чекаючи, поки Господь покличе Його.
Нарешті, коли він прийшов, Яшода віддала Крішну Господу Шиві. У той момент, коли він тримав малюка Крішну, Крішна перестав плакати. Він почав грати, сміятися, посміхатися з Господом Шивою. Яшоді було дивно це бачити, і тоді їй полегшало. Вона відчувала, що цей садху дав Господу Крішні благословення. Звісно, в очах матері Він все ще дитина. Вона сказала садху, Господу Шиві: «Ти не можеш повернутися додому з порожніми руками». Я дам тобі вершкового масла». Щось клацнуло в голові Шиви: «Так, Парваті хотіла прийти, але через подорож вона сказала, що я повинен принести для неї масло з Враджі».
Він сказав: «Добре, я принесу», але Шива був у такому екстазі після зустрічі з Господом Крішною, що в Його свідомості був лише Крішна. Крішна так любить масло, що по дорозі на Кайлаш, сам того не усвідомлюючи, Господь Шива з’їв все масло.
Повернувшись додому, Парваті запитала: «Де моє масло?» Він дав горщик Парваті, а потім зрозумів: «Ой, в ньому немає масла». «Я з’їв усе». Парваті була дуже засмучена, але оскільки він був у глибокому екстазі й не розумів, що робить, милосердний Господь сам наповнив горщик, щоб мати Парваті також могла насолоджуватися цим блаженством.
Це лише один випадок. Звичайно, ви знаєте історію, коли відбулася Маха-раса, як Господь Шива переодягнувся і прийняв форму гопі, але Він був таким величезним і з великою кількістю м’язів; як би ти це приховав? Навіть якщо носити сарі, це буде видно!
Він прийшов, і Господь Крішна прийняв Його. Навіть Баларама, Його рідний брат, не був прийнятий. Але Шива був прийнятий. Ось такі відносини між ними. Ось що таке одностороння відданість.
Люди кажуть: «Так, я люблю Тебе, Боже. Ти моє все». Але це неправда. Ви завжди зосереджені лише на речах, які вам дорогі. Це те, що ви любите. Звичайно, ви кажете, що любите Бога, тому що це те, що люди мають сказати, але ця сильна туга за Ним, як прагнуть Його справжні віддані Господа, це те, що робить Господа видимим для Його відданих.
Srimad Bhagavatam, 12.13.16
nimna-gānāṁ yathā gaṅgā
devānām acyuto yathā |
vaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ
purāṇānām idam tathā ||
Подібно до того, як Ганга — найбільша з усіх річок, Господь Ачьюта — верховний серед божеств, а Господь Шива — найбільший із вайшнавів, так і Шрімад Бґагаватам — найбільша з усіх Пуран.
