Якби ви запитали мене десять років тому, чи вважаю я себе релігійним чи духовним, я, мабуть, розсміявся б. Я б ніколи не подумав, що буду сповнений радості, танцюючи в храмі перед Божеством. І будь-який швидкий погляд навколо храму чи зібрання спільноти покаже вам світ різноманітності – віку, раси, статі тощо. І якщо ви запитаєте кожного, чому або як вони потрапили сюди, ви почуєте безліч історій, передумов та історій. Усі вони фантастичні та красиві. Всі вони абсолютно унікальні.
Але також виникає запитання: Що це таке, що ми всі поділяємо? У що ми всі віримо?
По суті, ми всі любимо Бога і прагнемо усвідомити Його, роблячи Його постійним центром наших думок, слів і вчинків. Різною мірою кожен з нас визнає Парамагамсу Вішвананду як людину, яка живе в постійній єдності з Богом, і тому ми шукаємо Його притулку та милості, коли йдемо шляхом бгакті під Його керівництвом.
Що таке Гарі Бгакта?
Коротше кажучи, «Гарі Бгакта» — це той, хто любить Бога. Як посвячені віддані, ми прагнемо слідувати вченням і шляху до Бога, прописаному Парамагамсою Шрі Свамі Вішванандою, який є засновником Гарі Бгакти Сампрадаї.
«Цей шлях Гарі Бгакти Сампрадаї — це саме те, про що йдеться: Це рух для тих, хто любить (бгакти) Бога (Харі). Це не рух, який прагне претендувати на перевагу над іншими, це рух, який просто хоче відкрити серця людства. Це платформа і шлях, які перетворюють Бога на живий досвід. Усе це проявилося завдяки Парамагамсі Вішвананді. Як ми бачимо, Він є не лише засновником, підтримувачем і авторитетом сампрадаї, Він втілює саму її мету». – Гарі Бгакта Сампрадая Сіддганта
Сампрадая – це лінія вчень. Це систематичне збереження та еволюція вчень, які передаються від ґуру до учня. Вчення Парамагамси Вішвананди – це основа нашого життя. Вони допомагають нам відрізнити один набір вірувань від інших і допомагають нам визначити шляхи, за допомогою яких ці вірування стають прикладними практиками у світі.
Наприклад, оскільки ми віримо, що Бог перебуває в серці кожного, що Він пронизує все і все ще перебуває поза межами та понад усе, ми визнаємо, що недостатньо просто любити Бога в молитві у храмі або через священні писання. Отже, ми любимо Бога у всьому, що існує і в усьому, що ми робимо.
Гарі Бгакта Сампрадая — це шлях, який ми обрали для свого духовного пошуку Бога. Він побудований не на одному конкретному наборі писань чи філософії, а скоріше на особистості Парамагамси Вішвананди.
Віддані Парамагамси Вішвананди вірять, що Він втілює найглибшу Істину та остаточну Любов, і тому Він гідний їхньої найвищої поваги, відданості та поклоніння. Таким чином, уся авторитетність на нашому шляху належить Йому.
Парамагамса Вішвананда
Хто ця ключова постать, якій довіряють так багато людей?
Особиста місія Парамагамси Вішвананди – це відкрити серця людей. Я справді вірю, що зараз моє серце набагато відкритіше, ніж до зустрічі з Ним.
Коли ви зустрічаєте людину, яка здатна подарувати любов, яка перевершує вашу уяву, здатна налаштуватися на ваші найпотаємніші бажання та протистояти вашим найтемнішим сторонам лише з глибоким співчуттям, ви стикаєтеся з тим, що Він перевершує все, що ви знаєте.
Він зустрічає кожну душу зі справжньою безумовною любов’ю, будь то даршан чи випадкова зустріч. На додаток до Його любові та унікальних особистих стосунків, які Він пропонує кожному, Він прагне наблизити кожного до Бога. У світлі цього Він дав нам кілька способів підготуватися до цього.
Щоденна садгана
Садгана означає «духовна практика». Це допомагає вам з’єднатися з Божественним і висловити свою відданість. Садгана пробуджує ваші унікальні стосунки з Господом. Саме ритуальна «молитва» або «поклоніння» перетворює буденне на Божественне.
Садгана не в тому, щоб просити щось. Йдеться про побудову та розвиток стосунків. Хоча існує багато форм садгани, кожен відданий повинен застосовувати їх у своєму житті. Кожна людина знаходить власну відданість шляху через ці практики. На щастя, Парамагамса Вішвананда робить це максимально легким для нас.
Садгани Бгакті Марґи включають джапу, повторення Божественних імен, медитацію за допомогою Атма Крія Йоґи, ритуальне поклоніння через пуджу та щоденну молитву. Парамагамса Вішвананда просить кожного відданого читати принаймні один вірш Бгаґавад-Ґіти щодня. Він каже, що без знання ми ніколи не зрозуміємо свій досвід, тому Він заохочує всіх нас читати та вивчати священні писання. Деякі знаходять свій зв’язок через духовне мистецтво, як-от живопис, Шрі-Янтру, спів, танці та театральні вистави. Якщо ви хочете з чогось почати, почніть з того, що вас найбільше захоплює, а потім розвивайте це далі.
Зрештою, ми виконуємо нашу садгану, щоб допомогти нам контролювати ум і увійти в тишу нашого серця, де ми спілкуємося з Богом. Шлях ніколи не полягає в досконалості. Це завжди прагнення бути кращими сьогодні з нашою відданістю, з нашою садганою, ніж ми були вчора.
Святкування
Шлях Бгакті Марґи є радісним. Ми прославляємо Божественне під час всього, що робимо. Наші молитви, ритуали та свята зосереджують почуття на Божественному, щоб ми знаходили Бога у всьому, що ми робимо. В ідеалі ми перетворюємо кожну думку, слово та вчинок на молитву любові та вдячності.
Індуїстські свята – це завжди свято. Я можу уявити це, навіть коли пишу: Божества гарно одягнені, пахощі відчуваються у повітрі, музика закликає нас рухатися разом із нею. Розгорається вогонь я’ґни (церемонія вогню). За музикою лунають дзвіночки. Іноді дмуть у раковину, вітаючи Божеств.
У всіх наших святах і ритуалах є якась ейфорія. Радість. Відчуття свята і очищення водночас. Ми можемо вставати рано вранці або не спати пізно ввечері – іноді і те й інше, залежно від свята.
Кожне свято і подія складається з ряду обрядів з глибоким змістом. Ми віддаємо наше Я, наше его і нашу любов в кожній дії. Найкращий спосіб дізнатися про них – прийти, приєднатися, святкувати та співати, ставити запитання та слухати сатсанґи (духовні бесіди).
Через спільну молитву в ці благодатні дні ми стаємо набагато ближчими до нашого Бога та справжнього прагнення нашої душі.
Сева – особисте служіння
Слово «сева» означає «безкорисливе служіння». Це означає робити наші дії так, щоб покращити стан колективу. Сева — це спосіб мислення, який закликає нас менше думати про себе. Це акт віддачі – особливо віддавання часу та навичок – без очікування нічого натомість.
Існує безмежна кількість способів служіння. Це просто вимагає від нас діяти так, щоб це подобалось Богу, бачити і служити Богу в кожному, кого ми зустрічаємо. Йдеться про те, щоб робити все, що потрібно, просто роблячи це з любов’ю як пожертву Богові. Пам’ятаючи про це, навіть наші щоденні справи, турбота про наші сім’ї, наша робота, наша садгана і навіть саме наше дихання можуть стати молитвою пам’яті та хвали.
Тілак та одяг
Ви помітите наше яскраве вбрання — сарі, прості мантії та позначки на обличчі щоразу, коли відвідаєте наші храми та ашрами або відвідаєте захід Бгакті Марґи. Зазвичай це одне з перших запитань, яке нам задають: “Що у вас на обличчі?” або “Чому ти так одягаєшся?”
Цей символ на обличчі називається тілак. Це символізує нашу відданість нашому шляху. Це знак або символ, який індуси традиційно носять на лобі, щоб продемонструвати свою приналежність конкретному шляху і походження. Кожна індуїстська спільнота має свій власний тілак з різними елементами та значеннями.
Для нас широка V-подібна форма представляє стопу Нараяни. Червона лінія символізує Мага-Лакшмі, Божественну Матір. Між очима є червона крапка, яка знаходить на іншій, більшій крапці. Червона крапка символізує ґуру, а місце, на якому він спочиває — Тулсі або відданість.
У нашому одязі ви помітите яскраво виражений індійський стиль. Сарі, курти та дготі носять під час усіх храмових подій і фестивалів. Певною мірою йдеться про шанування традицій, а також про створення зовнішнього символу відокремленості від нашого повсякденного життя. Це метод вшанування часу, який ми присвячуємо виключно молитві.
Ролі
Ви помітите, що, здається, існує код кольору, коли справа стосується одягу. Одні носять помаранчеві, інші червоні, треті яскраво-жовті.
Наші свамі носять помаранчевий колір. Ви можете думати про них як про духовних порадників і посланців Парамагамси Вішвананди. Їм доручено піклуватися про духовні потреби сангґи (членів спільноти). Вони є джерелом для всіх нас – як для відданих, послідовників, так і для початківців. Щоб допомогти нам навчатися, допомогти нам жити згідно з вченнями та скеровувати нас у наступному найкращому кроці.
Наші риші носять червоний колір. Історично риші були мудрецями Індії, які зберігали та передавали знання, щоб забезпечити продовження стародавніх духовних вчень. У контексті Бгакті Марґи їм доручено поширювати вчення організації. Ви також можете думати про них як про свамі, які ще навчаються.
І свамі, і риші особисто вибирає Парамагамса Вішвананда.
Наші брагмачар’ї одягнені в жовтий колір. Стати брагмачар’ї— це особистий вибір, який кожен робить за власним бажанням.
Усі наші свамі, риші та брагмачар’ї є ченцями або черницями. Усі вони є посвяченими відданими, які дали додаткові обітниці безшлюбності та добровільно присвятили все своє життя цьому шляху, включаючи відмову від розвитку сімейного життя.
Деякі наші монахи та черниці живуть в ашрамах. Спільнота часто опікується ними, що дозволяє їм повністю зосередитися на своєму шляху та обов’язках підтримки Парамагамси Вішвананди та Його місії Бгакті Марґи. Інші живуть у світі, зберігаючи робочі місця та підтримуючи сангґи у своїх країнах.
Незалежно від титулу чи рівня, усіх посвячених відданих об’єднує одна спільна риса — відданість Гарі Бгакті Сампрадаї. Кожна роль важлива і необхідна по-своєму. І кожна людина виконує ту роль, до якої її вона покликана як частина її дгарми.
Не хвилюйтеся. Прийняття ініціації як відданого не означає, що ви повинні стати ченцем чи черницею. Ні, шлях брахмачар’ї не для всіх. Насправді дуже небагато людей покликані жити цією дгармою.
Усі посвячені віддані обіцяють свою відданість Парамагамсі Вішвананді та Його шляху до Бога. Вони знають, що їхні стосунки з Ним взаємні. Вони охоче приймають ініціацію та зобов’язуються докладати щирих зусиль, щоб любити та служити ґуру і Богу протягом усього свого життя. Ґурудев, у свою чергу, бере на себе повну відповідальність за їхній духовний розвиток.
Дгарма
Говорячи про дгарму, що це означає? Дгарма може означати багато речей. Це може означати мету або шлях. Це може бути якість дії. Це також можна розглядати як духовний обов’язок. Наразі ми зосередимося на дгармі як на меті чи шляху.
Ми всі поділяємо одну основну дгарму – дгарму нашої душі. І ця мета полягає в тому, щоб возз’єднатися в повній Любові з Божественним. Але поки ми тут, втілені, у нас також є унікальна дгарма або мета. А яка ж ваша? Гарне питання.
Ймовірно, це те, що ви зараз робите. Я знаю, що це не та відповідь, яку ви шукали, але це правда. І воно може не залишитися таким же. Але наразі ми виконуємо свою дгарму, докладаючи максимум зусиль у будь-якій позиції, на якій ми перебуваємо, і ми приймаємо будь-які наступні кроки.
