Иногда духовная мудрость приходит в маловероятные места. Возьмем, например, «Алису в стране чудес» Льюиса Кэролла и разговор Алисы с Чеширским котом:
— Скажите мне, пожалуйста, каким путем мне идти отсюда?
– Это во многом зависит от того, куда ты хочешь попасть, – сказал Кот. «Мне безразлично, где…» сказала Алиса.
«Тогда не имеет значения, по какому пути ты пойдешь», — сказал Кот.

Это ваша история. Это моя история. Это история каждого. Это самое древнее начало в мире и, возможно, единственное начало. Это поиск цели и направления. И, как Алиса, мы ищем, спрашиваем дорогу, но часто не чувствуем, куда именно хотим идти.

Или, возможно, как большинство героев, мы думаем, что знаем, что ищем. Иногда мы ищем богатства, имени или славы. В другой раз мы ищем хорошую жизнь, семью, кого-то любить и того, кто будет любить нас. Иногда мы ищем удовольствия или покоя, спокойного ума и нежного сердца. Как бы то ни было, мы все что-то ищем. Но, как и любая хорошая история, то, что главный герой находит в конце, гораздо больше, чем то, к чему он стремился.

Как обрести свой духовный путь?

Это не называется духовным предназначением или духовным концом. Его называют духовным путем, потому что есть начало и конец, и мы проводим большую часть своей жизни, ходя между ними. Но вопреки распространенному мнению, не все пути ведут к одной цели.

Для этого духовный путь начинается с поиска. Начинается с поиска целей.

Шаг 1: Поиск

Поиск будет существовать так, будто нас что-то гложет внутри, или легкий шепот в затылке, или давление в сердце. Он говорит вам продолжать искать, вы еще не насытились, есть еще что-то, что нужно получить. И ты можешь иметь все, что, по твоему мнению, хочешь. — вы можете иметь богатство, имя и славу. У вас может быть хорошая жизнь, семья и кто-то, кого вы любите и кто любит вас в ответ. Но шепот в вашей голове будет продолжаться, и вы по-прежнему будете чувствовать себя незавершенным, как будто ваше настоящее приключение даже не началось.

Это потому, что это не так.

И когда ты снова не знаешь, куда идти, ты оказываешься в том же положении, что и Алиса – спрашиваешь любого незнакомца, как выйти уходить, или смотришь на то, что есть у других, и думаешь, если бы это было у меня я был бы рад. Если бы я заработал столько, я был бы спокоен. Но это состояние конкуренции, поиска того, что есть у других, ведет к ревности, а не к миру.

ревность — это единственная человеческая эмоция, которая не приносит нам никакой пользы. Страх говорит нам, что мы в опасности. Печаль говорит нам, что мы потеряли что-то, о чем стоит скорбеть. Радость дает нам чувство глубокой связи. Тревога говорит нам, что дорога может быть опасной, но она также может быть и правильным путем. И этот список можно продолжить. Но ревность? Какая польза от зависти?

Это состояние сравнения и соревнования. Это не приводит нас к радости или любви. Это не значит, что мы в опасности. По большей части, это говорит нам, что мы недовольны жизнью, которой живем. Как пишет Парамахамса Вишвананда, «Возникает осуждение, и когда они начинают судить, сравнивать, соперничать, они теряют все ощущение счастья; они теряют весь свой интеллект; они теряют всю свою силу, жизненную силу; теряют энергию, истощаются. Итак, это плачевное состояние, которое называют «наслаждением»… вы наслаждаетесь краткосрочным счастьем, но долговременными страданиями!»

Это создает порочный круг поиска чего-то, ища это где угодно, не зная, что это будет, думая, что вы можете это заполнить только для того, чтобы оказаться в поиске снова. Этот шепот, это желание чего-то другого, чего-то большего – это шепот вашей души, которая ждет, пока вы возьмете свой лук и найдете Божественную Любовь, настоящую Любовь, которая существует далеко за пределами всего, что могут дать вам человеческие отношения. И в тот момент, когда мы принимаем это, мы приходим, чтобы принять призыв идти по духовному пути и тоске нашей души.

Шаг 2: Звонок

Зов к духовному пути часто является тонкой вещью. Это может отображаться, когда поиск изменяет свое направление. Возможно, что-нибудь случится — смерть близкого человека, пандемия, столкновение с собственной хрупкой природой — но это оставляет у вас внутреннее чувство, призывающее вас трансформироваться и искать сущность Божественного внутри.

Ваша жизнь может продолжать выглядеть так же во многом. Зов не обязательно означает исчезновение в пещере или ашрами, чтобы стать похожими на древних йогов. Вы можете начать искать вещи, которые не ограничены. Возможно, вы обратитесь к йоге и медитации, возможно, вы возьмете священные писания, такие как Бхагавад-Гита, или начнете искать понимания природы своего Я, своего настоящего Я.

Жизнь — это самый драгоценный дар, который дал нам Бог. Это единственное, что действительно принадлежит нам. Но цель жизни, смысл вашей жизни — заново открыть свою истинную сущность и осознать свои отношения с Богом. Ты можешь сделать это в этой жизни. Не ждите следующего.

Это чувство учит вас, что мир не удовлетворит вашу душу или тоску в вашем сердце. Эти вещи слишком ограничены для того, что вам нужно.

Как говорит Парамахамса Вишвананда: «Те свет, который есть внутри вас, эта сущность Божества, всегда дает вам шанс. Поэтому мы говорим, что Бог милосерден. Он не просто проклинает вас где-нибудь в углу, в темноте. Нет. Ты идешь по жизни, чувствуешь некоторые вещи, но потом Он зовет тебя обратно».

Это чувство или этот зов – дар. Это благодать Бога, сущность Божественного внутри вас, которая говорит вам, что пора найти больше, чем может дать этот мир. Научиться распознавать Божественную помощь так же важно здесь, как и все остальные путешествия. И когда Он вам больше всего нужен, гуру приходит, чтобы направить вас на этом пути.

Шаг 3: Появление Гуру

Бог сотворил два мира. Он создал мир материальный и мир духовный. В духовном мире мы ищем только Божественное, мы стремимся только познать Любовь Бога. Но как что-нибудь найти, если вы не знаете что это? Вы нашли кого-то, кто уже знает, не правда ли?

А в нашем случае Он отзовется на ваше звание, придя к вам. Благодаря Своей любви и милосердию, Бог посылает помощь в виде гуру.

Бхагавад-Гита, одно из основных индуистских писаний, насыщенных духовной мудростью, содержащее учение Кришны. В этом писании Кришна учит о бхакте или преданности, любви к Богу и о том, как жить духовно в материальном мире. В главе 4, стихи 32 Кришна говорит: «К духовному Учителю следует подходить с покорностью, развернутой любознательностью и служением. Такие осознанные души могут научить вас, потому что они увидели Истину».

Давайте разберем это:

«К духовному учителю следует подходить с покорностью, развернутой любознательностью и служением».

• Подчинение — это готовность учиться, это открытость указаниям учителя. Эта открытость необходима вам для обучения и для того, чтобы гуру мог вас учить.
• Расширенное любопытство — приходите со своими вопросами. Спросите Его о Боге. Спросите Его о Любви. Спросите Его о том, как достичь Бога. Просите Его о духовных истинах и мудрости. Ваше любопытство поможет вам на вашем духовном пути.
• Услуга — служить своему гуру. Это так просто. Служба показывает смирение, вашу готовность и умение слушать указания. Это демонстрация вашей преданности и любви к гуру и Богу.

Такие осознанные души могут научить вас, потому что они видели Истину. Когда вы хотите получить степень, вы идете к тому, кто имеет эту степень, чтобы научить вас. Если вы хотите получить Бога, вам нужно обратиться к тому, кто уже имеет Бога, чтобы помочь вам достичь этого. И именно такова гуру.

Как вы узнаете, кто ваш гуру?

Это один из самых распространенных вопросов на духовном пути. Как только вы поймете, что вам нужен гуру, вы должны определить, какой из них ваш. И этот ответ, пожалуй, намного проще, чем мы готовы принять.

Вам просто нужно спросить — сначала в своем сердце, а затем, если он еще жив, вы просите подтверждения. Вы узнаете.

Что значит жить духовной жизнью?

В конце концов нет такого понятия, как духовная жизнь и материальная жизнь. Есть только жизнь и то, как ты решил ее прожить. Вам не нужно убегать в пещеру или ашрам и медитировать как большие йоги. Настоящий йог должен иметь возможность без проблем медитировать в Центральном парке. Настоящий йог способен видеть Божественное повсюду.

Как говорит Парамахамса Вишвананда: «Когда вы сажаете семена, вы не ожидаете, что на следующий день будете иметь большое дерево». Да, что ты будешь делать? Каждый день вы будете поливать его, надеясь, что оно будет расти, но мысленно вы уже видите большое дерево с красивыми яблоками на нем. Наверное, это займет лет 20 или 30… То же касается духовности. Вы практикуете…и знаете, что достигнете осознания Бога. Будьте терпеливы, так же, как вы ждете, когда садите дерево. Будет много ветров и то же произойдет на вашем духовном пути. Будьте укоренены, чтобы ничто не сдвинуло вас».

Но это не зря называют духовным путём. Мы еще не там, но мы можем быть там, в конце концов. Именно здесь наш садхан или духовные практики, такие как медитации, мантры, становятся абсолютно жизненно важными. Они становятся и нашими инструментами и тем самым, что удерживает нас от падения с духовного пути. Безусловно, это займет время, но как дерево, которое поливают каждый день, оно принесет плоды, которые будут кормить вас веками. Духовность становится тем, как вы проживаете каждое мгновение, а не просто частью вашей жизни.

Шаг 4: Найдите свои духовные практики

Божественная любовь всегда внутри вас. Она сидит под слоями гордости и эго, ожидая, пока вы ее раскопаете. Душа всегда чиста, но, как зеркало, покрытое пылью, ее нужно вытереть, чтобы засиять. Это то, что делают духовные практики. Они стирают эти слои, чтобы вы могли обрести Божественное внутри себя, чтобы вы могли осветить этот свет и осознать Любовь Бога.

Различные типы духовных практик

• Знания — стремление к знаниям также является одним из 12 столпов дхармы. Но дело не только в знаниях. Речь идет о надлежащих знаниях. Это акт поиска Истины и акт развития самосознания. Практика этого может выглядеть как изучение Бхагавад-гиты или других писаний. Это также может означать регулярную практику самоанализа, чтобы вы могли набраться сил, преодолеть слабости, обрести уверенность, но не гордиться, и стать активным участником своего собственного духовного развития.
• Йога и медитация — самая классически известная духовная практика — это йога и медитация. Вы можете думать о медитации как о полном погружении в объект медитации. И на пути бхакти этим объектом является не кто иной, как Сам Бог. Практикуя такую ​​технику, как Атма Крия Йога, вы раскрываете и выражаете любовь души.
• Ритуалы — это акт поклонения Богу снаружи, чтобы найти Его внутри. Посредством различных форм пуджи вы можете развивать свои личные отношения с Божественным и обнаружить Его внутри.
• Религиозное искусство — акт поклонения посредством различных искусств. Воспеваете ли вы Его имена, танцуете под бхаджаны и киртаны или рисуете Его форму, все это является актом поклонения и проявлением Любви к Нему. Вам не нужно быть опытным художником, музыкантом или танцором, чтобы заниматься духовной практикой такого типа. Все, что вам нужно, это немного смирения и немного любви – этого достаточно, чтобы Господь принял ваше искусство преданности как подношение.

Какую бы практику или практику вы ни выбрали, цель одинакова. Цель – открыть свое сердце и осознать любовь Бога.

Принятие духовного пути

Как и любое благородное занятие, духовный путь требует от вас роста. Это требует от вас отказаться от того, что вам не приносит пользы и от того, что вас сдерживает. Что это за вещи? Это все, что не есть любовь и не сделано с любовью. Можно сказать, что это самая трудная часть духовного пути.

Шаг 5: Изменение и трансформация

Конечно, это касается того, как вы живете в мире. Большинство из нас тратит время на размышления о том, как изменить мир, а не о том, как изменить себя в этом мире. В каждом из нас есть часть, желающая изменить мир. Мы хотим быть героями истории. Мы хотим творить добро ради добра. Мы хотим спасти жизнь, даже если это жизнь наша собственная. Мы хотим спасти кота из дерева и вернуть украденный кошелек. Наш разум вращается по кругу, сосредотачиваясь на том, сколь велика проблема и как ее решить.

Проблема в том, что духовный путь не в том, как изменить мир. Это о том, как вы меняете себя и живете в мире. Как ни странно, когда вы делаете это, когда вы меняете и трансформируете себя в Любви, вы также изменяете мир.

Это имеет смысл, не так ли? Вы часть мира, поэтому, когда вы меняетесь, мир меняется. Прелесть в том, что мы уже рассказали, как изменить себя. Именно через духовные практики — через знания и медитацию, ритуалы и духовное искусство. Эти инструменты помогают изменить вас, потому что чем ближе вы узнаете Бога, тем больше вы становитесь похожими на Бога. Любящий. Более скромный. Более щедрый. Более сострадательный. Больше всего на свете.

Где кончается духовный путь?

Духовный путь – это погружение в отношения с Богом. И только когда ты действительно осознаешь Его, можно сказать, что ты нашел конец пути. Но в известном смысле конец пути не имеет значения. Важно погрузиться в отношения с Богом, потому как только у вас это будет, вы будете иметь все.

Шаг 6: Принятие божественных отношений

Мы являемся Его частью. Мы не отделены от Него. Парамахамса Вишвананда снова и снова напоминает нам: «Нам просто нужно попросить Его из глубочайшего уголка нашего сердца позволить Любви проявиться снаружи, чтобы мы могли напоминать себе, что мы принадлежим Ему и что Он принадлежит нам».

Так что же осталось? Осталось подняться в любви и принять божественные отношения, которые мы начинаем ощущать на пути. Остается только любить. Просто любить.

«Только Любовь» — на первый взгляд простая поговорка, но на самом деле это глубочайшее осознание цели жизни. Любить просто и естественно. Никто не должен учить нас любить — это наше самое глубокое, самое естественное выражение бытия. Но человеческому разуму это очень трудно понять. Полностью понять истинную Любовь – это то, к чему мы все в конечном итоге стремимся, как в виде приобретенного опыта, так и в качестве данного выражения; это сложнее, чем думает большинство людей. Познать эту истинную форму Любви еще труднее. Но самое сложное, кажется, это путь, путь реализации этой безусловной Любви в себе».

— Отрывок из книги «Только Любовь. Путешествие к сердцу Бога»