Коли наші очікування та надії в житті не виправдовуються, ми швидко розуміємо, що не закохані в те, що робимо, як це має бути. Саме ці почуття проходять до життя та речей, до яких ми звикли найбільше, це змушує нас усвідомити ту брехню, яку ми говоримо собі. На щастя, це налаштовує нас на шлях пошуку нашої справжньої мети – нашої дгарми.

Пошук Любові

Виривання метафоричного килимка з-під ніг — це найкраще, що могло трапитися з кожним із нас, хоч це і страшно. Ми перестаємо витрачати енергію, думаючи про безглузде, і починаємо зосереджуватися на значущому. Ми починаємо шукати мету і любов. Але те, як ми підходимо до цього пошуку, є життєво важливим.

Є причина, чому любов — це те, що нам потрібно і ми шукаємо протягом усього життя — починаючи з наших батьків, коли ми були маленькими. Любов – це те, з чого ми створені і це те, з чого ми зроблені. Однак ми проводимо більшу частину свого життя в пошуках дуже обмеженого виду кохання в невідповідних місцях.

Це не означає, що любов, яку ми відчуваємо до наших друзів чи під час романтичних стосунків, до роботи, яку ми любимо, або до покликань, які ми маємо до певної матеріальної мети, не є цінною, прекрасною та важливою. Це також не означає, що немає любові в шлюбі або у відчужених стосунках з нашими батьками, або в роботі, яку ми ненавидимо. Це вимагає правильного фокусу для того, що здебільшого залишається непоміченим – Божа любов у всьому, що ми робимо, з кожним нашим подихом! Говорячи словами Парамагамси Вішвананди, ми тут, щоб досягти того, ким ми є насправді, і ми є душею – атмою. Мета душі полягає не в тому, щоб ідентифікувати себе з нашими проблемами і забути, ким ми є насправді, а в тому, щоб відновити зв’язок з нею. Напрямок, у якому ми всі йдемо, — це безумовна любов; це деталі нашого шляху, наш щоденний вибір, який допомагає нам «(…) возз’єднатися з Ним з любов’ю, через любов, для любові, з любові». (Парамагамса Вішвананда).

Відновлення зв’язку зі своєю душею

Парамагамса Вішвананда вчить нас, що для того, щоб краще пізнати свою душу та стосунки між нашою душею та Богом, нам потрібно читати священні писання, такі як Бгаґавад-Ґіта. Інші духовні книги та знання можуть допомогти нам розумово просунутися, але жодна проста книга не може запропонувати розуміння стосунків між Богом і душею та поєднати розуміння тіла, розуму, інтелекту та душі, що дозволяє нам орієнтуватися в морі плутанини та вибору в житті, як може святе писання. Якщо ми справді хочемо відкрити себе, своє внутрішнє Я, нам потрібно докласти зусиль і знайти те, що живить нашу духовність і наші стосунки з Богом.

Знову і знову Бог втілюється на землі у формі аватара і святих, щоб нагадати нам про те, ким ми є насправді. У Бгаґавад-Ґіті, розділ 4, вірш 8, Кришна дає пряму відповідь на те, чому Він прийшов на Землю. Це відновлення дгарми.

Він іде далі, кажучи нам, що, незважаючи на те, що Йому, як Богу, не потрібно виконувати жодну роботу та підтримувати творіння, Він все одно робить це з любові та як приклад для світу – для кожного з нас.

Важливість маленького вибору

Ми постійно стикаємося з вибором, починаючи з того часу, коли прокидаємося вранці, і закінчуючи нашими останніми думками за день. Ці рішення або сприятимуть нашому просуванню до Любові, відчуттю Любові та становленню неї, або ні. Звичайно, якщо зробити кілька неправильних поворотів на дорозі, це не означає, що ми не будемо рухатися до Любові, зрештою. Ми не можемо втратити це кохання. Але коли це трапляється, ми зазвичай стоїмо на своєму шляху, відмовляючи собі в можливості просто любити та бути щасливими в сьогоденні та отримати благословення, яке може запропонувати ця конкретна мить.

Мета справжнього кохання та щастя полягає не в тому, щоб розділяти наш досвід на хороший і поганий, уникати поганого й приймати лише хороше, а в тому, щоб вийти за рамки цієї концепції «хорошого» та «поганого», до якої ми так зумовлені. Оскільки ми засліплені цими обмеженнями, ми не повністю розуміємо ситуацію та її тонкощі, тому нам важко приймати правильні рішення. Як ми можемо покладатися на те, що щось «добре» зараз, щоб залишитися «хорошим» іншого разу? Це саме працює і навпаки.

Це частина того, чому нам потрібна віра. Незалежно від того, маємо ми віру чи ні, Бог завжди присутній і піклується про те, щоб усе відбувалося на благо кожного з нас. Потрібна віра, щоб зробити цей стрибок і подолати розрив, який створює сумнів між розумом і серцем.

Balcony 1024x683.jpeg?width=1024&name=Balcony

Це подорож серця, про яку так часто говорять священні писання та духовні вчителі. У цьому всесвіті немає нічого, що не походить від сили Любові. Саме наше існування, кожен біологічний процес у нашому тілі, кожен рух живиться тією космічною Любов’ю, яка підтримує всіх і все. Зробити правильний вибір, по суті, зводиться до того, щоб зберігати спокій, бути відкритим до помилок, не засуджуючи, і налаштуватися на Божественне в наших серцях. Розум все ще може намагатися вчепитися за матеріальний світ, але серце усвідомлює Божественне, що перебуває всередині, і нашу мету любити безумовно.

«Ви знаєте про це глибоко в середині себе, тому що ви народилися з цим». – Парамагамса Вішвананда

Як, напевно, багато хто з нас стикався раніше, люди зазвичай думають про Бога і шукають Його керівництва, коли вони стикаються з відчаєм. Але замість того, щоб лише звертатися до Бога за допомогою, коли стає важко, ми повинні скористатися можливістю спілкуватися з Божественним усередині нас у повсякденному житті. Кожен день — це подарунок саме для цієї мети! Ви можете прагнути слави та багатства, їздити на шикарній машині, насолоджуватися задоволеннями життя, але це не те щастя, яке Бог передбачив для вас. Цей тип щастя понад усе!

«Ви повинні досягти того моменту, коли ви відчуєте любов до Бога, де ви скажете, що матеріальний світ не є найкращим, тому що всі інші бажання ніколи не закінчаться». – Парамагамса Вішвананда

Усе, з чим ми ототожнюємося, стає нашою реальністю, тому так легко відволіктися від нашої справжньої ідентичності та зосередитися на матеріальному. Чим більше ми асоціюємо себе зі своїми проблемами, тим більше ми застрягаємо у своїй свідомості, створюючи ще більше проблем. Оскільки всі ми такі різні, немає єдиного рішення чи шляху, адаптованого до потреб кожного. Як це було б нудно! Ні, це для нас, щоб краще пізнати самих себе і поміркувати про нашу мету, яка дозволяє так багато кольорів і різноманітності на нашому духовному шляху. Унікальність шляху кожного до безумовної любові – це те, що робить ці стосунки з Богом у наших повсякденних практиках такими інтимними та прекрасними.

Ми можемо практикувати та бачити, як наша справжня ідентичність набуває форми з духовними розумінням та натхненням, що нам потрібна завдяки…

  • Читанню та роздумам про вчення Кришни у Бгаґавад-Ґіті
  • Прослуховуванню або читанню сатсанґів у таких книгах, як «Тільки Любов. Подорож до серця Бога»
  • Прослуховуванню мантр або кіртану – практика співу імен Бога у відданій манері, зазвичай на санскриті. (Санскрит — це вібраційна мова, що означає, що коли ми чуємо або вимовляємо мантру, значення, вкладене в ці склади, відповідно впливає на наші думки та почуття.)
  • Інтеграції фізичних практик, таких як асани, у наш день, щоб заспокоїти свій розум і узгодити його з рухами нашого тіла. Наприклад, уклін або земний поклон вселяють смиренність і піднімають наше серце, оскільки поклони опускають голову нижче грудей, а серце підноситься, дозволяючи йому взяти верх.
  • Виконанню ритуалів, таких як служіння божеству або зображенню божества, просто пропонуючи трохи води, їжі та квітів. Це встановлює більш тісний контакт з Богом, коли ми закликаємо його сісти з нами. Годуючи і прикрашаючи Його, ми вітаємо Його в нашому домі, а отже, і в нашому серці. Таким чином ми можемо вступити з Ним у діалог і пізнати Бога як люблячого, особистого Бога, яким Він є!
  • Плануванню в наших календарях регулярних відвідин святих місць та святкуванню свят в компанії людей, які поділяють їхню любов до Бога.
  • Міркуванню про власні шкідливі звички та прихильності, від яких нам потрібно позбутися, щоб ми могли стати позитивною та відкритою людиною.